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　曹洞宗の高祖と仰がれる洞山良价禅師（八六九年寂）の悟りを述べた「過水の偈」に

　渠今正是我　（渠〈仏〉は今、正に是れ我）
　我今不是渠　（我は今、是れ渠〈仏〉ならず）

とあります。

前句は真の坐禅の時であり、後句は偽の坐禅の時と考えます。

偽の坐禅とは「俺は坐禅して仏になってやるぞ」という思いでする坐禅です。「坐禅をして仏となる」のどこが偽物かと思われるかも知れませんが、「仏となる」という思いでする坐禅は真の坐禅とは言えず、偽の坐禅と言わざるを得ないのです。

ですから道元禅師は真の坐禅のことを「只管打坐」（ひたすらに坐に打ち込む）と言われます。

何かを思って坐るのではなく、ただただ坐に打ち込むのです。

この「何かを思って」というところを削り取らなければなりません。このことが誠に重要なのであります。むしろ坐禅とは「何かを思って」を削り取ることと言ってもいいかも知れません。

足を組んで坐ることが坐禅ではなく、思いを削り取ることが坐禅なのです。椅子坐禅をしていますと、その点がよく分かります。

思いが削り取られた状態を「非思量」と言い、「坐禅は身心脱落なり」とは、坐禅は思いを削り取ることなり、という意味であると考えます。

もし、真の坐禅（ひたすらに坐に打ち込む坐禅）をしていて思いが削り取られた状態に達したとき、「脱落身心」（脱落した身心）と言われます。この状態を述べた句が先の「渠今正是我」でありましょう。悟りの状態であります。

この状態は、ひたすらに坐に打ち込む坐禅をしているときに、外からやってくる状態なのだと考えます。「外からやってくる」と言っても、ボーと坐っていてやってくる訳ではありません。「ひたすらに坐に打ち込む」ことによって「思いが削り取られた状態」（非思量）に達するが故に、外からやってくるのであります。

坐に徹して思いがなくなるとき、仏が我が身にやってくるのであります。道元禅師の「自己をはこびて万法を修証するを迷とす、万法すすみて自己を修証するはさとりなり」（現成公案）の句は、そのあたりが示されていると言えましょう。

このようにして悟った人は、あるべき日常生活を淡々と生きることができ、そこには争いのない世界が開けることでありましょう。　（令和二年十二月）