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その中の「仏のいへになげいれて」というところが道元禅師の説かれる坐禅であり、それは「一切の人間的行為の不為」を内容とする「仏行」（仏としての行為）であること、そして「一切の人間的行為」を否定する内容であるが故に、昭和の禅者・澤木興道老師は「（あなたたち人間的期待感がぷんぷんしている人たちにとっては）ナンニモナラヌ」と仰ったということを申し上げました。

この澤木老師の立場は道元禅師が「待悟禅」（悟りを期待しての坐禅）を否定する立場に立っておられることを受けてのことです。

　　ところで、道元禅師の坐禅の特徴を「只管打坐」という言葉で表現される場合が多いのですが、この言葉の意味は「ひたすらに坐禅をすること」とされています。

そこで右の道元禅師のおことばの「仏のいへになげいれて」の箇所に「只管打坐」を入れてみますと「ただ、わが身をも心をもはなちわすれて、只管打坐（ひたすらに坐禅）すれば、（中略）仏となる」となりましょう。

私どもは（私だけかも知れませんが）これを「中身はともかく、ひたすらに坐禅をしていれば、やがて仏となる」と誤解しているのではないでしょうか。これは「待仏禅」であり、「待悟禅」とほとんど変わるところはないでしょう。

ではどこが誤解の原因なのでしょうか。まず、「只管打坐」を「ひたすらなる坐禅」という意味だとするとき、道元禅師の言われる「只管」（ひたすらなる）とは、臨済宗などが「公案」（手本となる祖師の言句）を用いて坐禅をするのに対し、そのようなものを用いず「純粋に」坐禅するという意味かと思います。

そしてその「純粋さ」は一切の人間的行為を排除する程の極限の純粋さ（三業に仏印を標する純粋さ）が要求されているものと思われます。

この「只管打坐」をややもすると外見的な「ひたすらなる坐禅」と理解してしまい、そのような坐禅で「仏となる」ことができようか、という疑問を抱きがちです。

しかし、道元禅師の場合は、行為とその結果は一つのものとされています。ですから一切の人間的行為を排除して坐る「只管打坐」には人間的行為は無いのですから、全くの「仏の行為」であり、「坐っているその一瞬一瞬が仏である」の意味の「仏となる」でありましょう。（平成二十九年十一月）